Знаменитости Религия, философия, общественная мысль Ганди Поиск по тегам : Ганди, Махатма Ганди, Индия

Ганди - Жизнь и эпоха

Оглавление Жизнь и эпоха Выдающиеся события Исторические параллели Итоги Это интересно Страница 5 из 5                      Это интересно               ИНДИЙСКИЙ СУБКОНТИНЕНТ И ЕГО НАСЕЛЕНИЕ        Индийский субконтинент (или просто - Индия) находится в Южной Азии. Он ограничен Гималайскими горами с севера, Индийским океаном - с юга, пустыней - с запада, а на востоке соседствует с Индокитайским полуостровом. Когда Индия оставалась британской колонией, в ее состав входили также независимые ныне Пакистан и Бангладеш. Поэтому население ее было еще более пестрым, чем теперь. Ныне в Индии проживает более 1 миллиарда человек (во времена Ганди - около 300 миллионов), которые относятся к разным в расовом отношении народностям. Помимо индусов, выходцев из Европы, там имеется немало монголоидов (близких к китайцам и тибетцам), а также отличающихся смуглой кожей дравидов. Из-за        разнообразия демографических и климатических условий Индия всегда была раздробленной: почти никому не удавалось надолго удерживать власть над всей страной. Из-за этого отдельные индийские штаты до сих пор стремятся обрести автономию. Подавить местный сепаратизм правительству пока не удается. Б разных регионах Индии люди говорят на разных языках, и единого государственного языка в этой стране нет и поныне. Индийские бумажные банкноты печатаются на 17 различных языках!        По словам одного солдата, некогда служившего в британских колониальных войсках, в Индии "нет индийского народа как такового". Индиец - это просто человек, проживающий в стране, именуемой "Индия".               РЕЛИГИИ В ИНДИИ        Индия - родина многих религий. Буддизм, брахманизм, джайнизм, например, появились раньше, чем христианство, получили широкое распространение, а затем постепенно вытеснялись другими верами. К моменту рождения Ганди почти все древние религии были заменены индуизмом.        Индуизм возник на основе самой древней индийской религии, брахманизма, и развивался под воздействием местных народных традиций. Из-за этого эта религия не вышла за границы Индии. При этом в Индии нашлись приверженцы проникших из-за рубежа религий - зороастризма и христианства. Их было сравнительно немного, но интересно отметить, что ислам - религия, ((завезенная" в VIII веке        завоевателями, - при династии Великих Моголов была объявлена государственной. Из-за этого ислам быстро распространился по всей северной Индии.        Со времен Ганди и до наших дней основными религиями Индии остаются индуизм и ислам. В колониальную эпоху большинство населения составляли индуисты (70%), а мусульмане (около 30%) были самым крупным из меньшинств. Однако эти 30% населения равнялись почти 100 миллионам человек! Индуизм и ислам очень отличны друг от друга, что часто создавало почву для конфликтов. Это до сих пор одна из главных болевых точек современной Индии. Особую веру, уходящую корнями в индуизм, исповедуют сикхи.               САТЬЯГРАХА ЛЬВА ТОЛСТОГО        Великий русский писатель Лев Николаевич Толстой, автор знаменитых романов "Война и мир" и "Анна Каренина", был проповедником пацифизма. Он резко критиковал современный ему порядок вещей, видя идеал в традиционной русской общине. Труд на земле он ставил во главу собственной концепции. Толстой отвергал частную собственность, деление людей на классы, предлагал отказаться от материальных благ и подавлять низменные человеческие страсти. Эти идеи нашли отзвук во многих странах мира.        Философия Толстого во многом оказалась созвучной мыслям Ганди. Живя в Южной Африке, он прочитал ряд произведений Толстого и был увлечен его идеями. Ганди даже назвал свой второй ашрам в Южной Африке "фермой Толстого". Однако связь этих выдающихся людей не была        односторонней. Толстой познакомился с некоторыми работами Ганди, из которых узнал о принципах сатьяграхи.        Писатель за свою острую критику российской действительности был отлучен от церкви, что лишь увеличило число его сторонников по всему миру. Один журналист писал: "Кто сильнее? Толстой или российский монарх? Россия не знает, как избавиться от Толстого, хотя сам Толстой, кажется, способен освободиться от России". Это стало еще одной победой ненасилия над насилием.               ТЮРЬМА КАК БРАЧНЫЕ ПАЛАТЫ?        Обладавший несгибаемой волей Ганди много раз оказывался за решеткой. Впервые он был арестован в 1907 году во время выступлений против дискриминации в Южной Африке. В следующем году он два месяца просидел в тюрьме. Всего за 21 проведенный в Южной Африке год он трижды оказывался за решеткой. В Индии Ганди за его деятельность сажали в тюрьму б раз в течение 33 лет. Всего в заключении он провел 2338 дней, то есть свыше 6 лет. Однако это не так много, если учесть, что Неру арестовывали 9, а Боса - 11 раз. Нужно заметить, что в тюрьмах с Ганди всегда обращались очень хорошо и выпускали на свободу, как только его здоровье ухудшалось. Пребывание за решеткой никак не влияло на решимость Ганди следовать поставленным перед собой целям. Это еще раз говорит о невероятной силе воли этого человека.        Ганди говорил; "В тюрьму мы должны входить с таким же чувством, с каким входит новобрачный в свадебные покои. Только пройдя через тюремные стены, человек может добиться мира, правосудия и свободы". Ганди много раз подчеркивал, что никогда не следует опасаться того, что тебя посадят в тюрьму за правду.        Самым длительным его сроком было шестилетнее заключение. К нему Ганди приговорили за статью 1922 года, вызвавшую большие беспорядки. В ней он осудил закон Роулетта и резню в Амритсаре.               СИМВОЛ НЕЗАВИСИМОСТИ ИНДИИ - ЧАРКХА        Куда бы Ганди ни переезжал, он повсюду брал с собой традиционную индийскую прялку - чаркху. Он сам с ее помощью изготавливал себе одежду и призывал других членов ИНК следовать его примеру, бойкотируя британские товары, Ганди учил своих сторонников стремиться к самообеспечению, утверждая, что в этом заключается путь к экономической независимости страны. Впоследствии изображение чар-кхи поместили на государственном флаге Индии как символ ее освобождения. Для Ганди это был не просто инструмент, но средство воспитания национальных чувств. В 1937 году он предложил ввести систему 7-летнего школьного образования, включающую работу с чаркхой. С ее помощью он предлагал в первые 2 года обучать детей сложению, вычитанию и умножению. В 3-м классе на уроках географии дети должны были, по его мысли, различать хлопок из разных частей света. 8 4-м и 5-м классах школьников следовало обучать навыкам торговли, чтобы они могли продать изготовленную ими ткань. В б-м классе предлагалось изучение качеств ткани, из которой изготавливается одежда. При этой системе выпускники выходили в жизнь с коммерческими знаниями, позволяющими им рассчитывать прибыль.        Такой метод обучения, направленный на получение практических навыков, существенно отличался от обычных для тогдашней Европы методик, ориентированных больше на теорию.               ГАНДИ О БОРЬБЕ С АГРЕССОРАМИ        Идеи ненасильственного сопротивления подверглись в годы Второй мировой войны жестокому испытанию. С одной стороны, Ганди сразу же осознал опасность, что нес с собой европейский фашизм и его дальневосточная союзница - Япония. С другой стороны, Англия, воевавшая с фашистской Германией, являлась давним врагом Индии, и для индийцев, казалось бы, было естественно желать ей поражения. По такому пути пошел Чандра Бос, один из лидеров ИНК.        Однако Ганди был с этим не согласен. Он предпочитал не бороться с англичанами, надеясь, что война обессилит Империю, и британцы сами сочтут за лучшее отпустить Индию на свободу. Народам же Европы он советовал не оказывать военного сопротивления гитлеризму, а, подчинившись фашистам, развернуть против них ненасильственную борьбу.        Наивный мечтатель Ганди опирался на опыт своего противостояния с Британской империей, соблюдавшей свои собственные законы. Но террористические режимы XX века, уничтожая людей, не обращали внимания ни на какие законы - будь то законы собственные или общечеловеческие. Поэтому тактика массового ненасильственного сопротивления дала бы им лишь формальный повод для тотального уничтожения всего "ненасильственно сопротивляющегося" населения. Фашисты просто сказали бы Ганди "спасибо"...        Когда же дыхание современной войны приблизилось к границам Индии, Ганди заговорил несколько иначе. В 1942 г. японцы захватили бирму, и создалась угроза их вторжения в Индию. И тогда он обратился к китайскому руководителю Чан Кайши с просьбой оказать военную помощь его стране: "Нам нужнее помощь извне, чтобы защитить Индию от Японии".        При этом в обращении к японцам он предупреждал: если Япония попытается вступить в Индию, "мы окажем вам сопротивление всей мощью, которую может мобилизовать наша страна". Речь шла о все той же ненасильственной борьбе...        Индии. Уступая этому давлению, премьер-министр Великобритании Уинстон Черчилль, ярый противник независимости Индии, вынужден был отправить миссию для обсуждения путей перехода страны к самоуправлению. Ганди отказался вести переговоры, потребовав предоставления своей стране немедленной и полной независимости. Индийцы понимали, что час их свободы близок, что Британия неуклонно сдает свои позиции.               ПУТЬ ГАНДИ К КРЕПКОМУ ЗДОРОВЬЮ        В детстве Ганди не любил физических упражнений, но затем пристрастился к долгим ежедневным прогулкам. Он считал, что они очень благотворно влияют на его здоровье.        Но гораздо больше внимания Ганди уделял диете. Еще в Лондоне он перечитал множество книг, посвященных вегетарианству. Он хотел достойно противостоять тем, кто считал мясо главным источником здоровья. Сначала наш герой лишь хотел найти обоснование индуистской традиции, однако впоследствии шагнул еще дальше.        Вскоре Ганди перестал пить коровье молоко, получаемое от священного в Индии животного. Разумеется, это касалось и всех прочих молочных продук-        тов. Затем он перестал есть хлеб, а в конце жизни питался только фруктами. Такое воздержание чрезмерно даже для индусов: коровье молоко, хлеб и мучные изделия - обычная пища для них.        Ганди часто экспериментировал на самом себе. Он пробовал различные виды пищи и следил за тем, как они влияют на состояние его организма. Проблемы питания всегда живо интересовали Ганди, так что подобные эксперименты стали для него своеобразным хобби. В пору своих юридических занятий в Бомбее он с увлечением занимался этим, поджидая очередного клиента.        Главной причиной его отказа от молока было то, что оно, как утверждал Ганди, усиливает половое влечение.               ДРУГАЯ БИТВА: ПРОТИВ РАСИЗМА В СОБСТВЕННОЙ СТРАНЕ               Кастовая система        Ганди был приверженцем индийских традиций, однако это не означает, что он принимал их все без исключения. Он видел несколько серьезных проблем индийского общества и стремился их разрешить. Одной из самых острых из них оставался расизм, коренившийся в древней кастовой системе. И Ганди выступал его яростным противником.        История кастовой системы в Индии насчитывает более 3000 лет. Говорят, что некогда индийское общество делилось примерно на 5000 социальных групп, причем самыми главными из них были четыре - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Принадлежность к той или иной касте определялась статусом предков в момент прихода ариев в Индию. Верхнюю ступень социальной лестницы занимали жрецы - брахманы, далее следовали воины - кшатрии, торговцы (и первоначально свободные земледельцы) - вайшьи, а в самом низу располагались шудры - зависимые крестьяне, рабочие, чаще всего, потомки некогда покоренного ариями коренного населения, "дикие" поеда-тели мяса. Кастовая система не разрешала представителям разных каст не только заключать браки, но даже вместе питаться. Подобное разделение общества существовало во многих мировых культурах, но в Индии кастовая система продержалась дольше всего и могла существенно помешать грядущему обновлению страны.        Добровольный защитник неприкасаемых        Чтобы Индия могла стать современным государством, проблему кастового строя надо было как-то решать. И многие лидеры освободительного движения задумывались о том, как реформировать или даже полностью отменить касты. Среди них, разумеется, был и Ганди. Однако он особо поставил вопрос о неприкасаемых, самом низшем слое индийского общества.        Существование неприкасаемых - самое мрачное проявление кастового строя. Как следует из самого названия, члены любой другой касты считались осквернившимися, даже если они случайно дотрагивались до неприкасаемых. И эти отверженные люди, по сути стоявшие вне кастовой системы как таковой, составляли около 10% населения Индии! Им разрешалось селиться только в строго отведенных местах, и при этом они не могли показываться в публичных местах - например, в парках. Ганди сам столкнулся с расизмом в Южной Африке и вел там с ним упорную борьбу. Поэтому он не хотел мириться с тем, что такие же унижающие человеческое достоинство порядки существовали и на его родине.        Ганди предложил неприкасаемых называть хариджанами, то есть "детьми Божьими", и много сделал для того, чтобы покончить с расизмом по отношению к ним. Он отдавался решению этой проблемы с той же страстью, с какой вел свой народ к независимости.        Позиция Ганди по этому вопросу нашла яркое отражение в "клятве ашрама" - десяти требованиях, предъявлявшихся каждому, кто вступал в руководимую им общину. Помимо обязательств ограничивать материальные потребности и избегать насилия, в ней присутствовал и пункт о защите неприкасаемых. Ганди приглашал их на свою ферму, не делая никакого различия между ними и представителями других каст. Более того, поборов сопротивление жены, он удочерил девочку из семьи неприкасаемых. Покидая пост лидера Индийского национального конгресса, Ганди заявил: "Отныне я прекращаю борьбу за независимость Индии и вместо этого начинаю борьбу за права неприкасаемых-".        Ганди о кастовом строе        Однако, несмотря на страстную защиту неприкасаемых, Ганди не отвергал кастовую систему в целом, указывая, что "принадлежность к касте ограничивает число доступных профессий, облегчая человеку выбор". Тем самым он по сути предлагал сохранить существующее положение вещей. Будучи глубоко верующим индуистом, Ганди признавал, что Бог не случайно разделил людей на различные касты. Он соглашался также с тем, что вступать в брак и питаться вместе следует только людям из одной и той же касты. Словом, его отношение к кастовому строю было неоднозначным: Ганди выступал не против него как такового, но лишь против вытекавшего из него расизма.        ПОЗИЦИЯ Ганди относительно каст была поддержана многими его последователями. В настоящее время кастовая система в Индии сохранилась, однако любые проявления расизма поставлены вне закона.        « Пред. - След.